Rezando para un Mundo Sustentable
Rezar es una de las herramientas que D-s nos ha dado para cambiar el mundo. Como veremos, es nuestra responsabilidad y oportunidad para rezar por la salud del mundo y de la civilización humana viviendo allí y con ello.
“Cambia tu bombilla! Llama a tu senador! Compra un auto híbrido! Piensa de forma global, actúa de forma local!, suena familiar? Estos son los mensajes ambientales mas fuertes de hoy en día.
Es raro para los ambientalistas pensar en rezar como una herramienta para el cambio. Pero las enseñanzas judías expresan un punto de vista diferente sobre la oración. [2] Rezar es una de las herramientas que D-s nos ha dado para cambiar el mundo. Como veremos, es nuestra responsabilidad y oportunidad para rezar por la salud del mundo y de la civilización humana viviendo allí y con ello.
En el momento anterior que fueran creados los humanos, la Torah expresa una importante lección sobre nuestro papel en la creación:
«Ahora todas las plantas (siah) del campo antes que estuviesen en la tierra, y toda hierba del campo antes que naciese; porque Hashem Dios aún no había hecho llover sobre la tierra, ni había hombre para que labrase la tierra» (Gen. 2:5)
Comentarios de Rashi basados en el Talmud:
Por cual es la razón que D-s no ha enviado lluvia aun, porque no habia hombre para trabajar la tierra y no habia nadie que reconociera la bondad de la lluvia, y cuando vino el hombre y supo que ellos (lluvia) son necesarios para el mundo, rezo por ellos y vinieron, y los arboles y pasto brotaron.» [3]
En esta compresión de la historia de nuestra creación, la primer tarea de una persona es reconocer a D-s, y luego rezara a D-s en nombre de la creación. Como el rabino Daniel Kohn explica (basado en el Rabino Abraham Isaac Kook), uno de los primeros actos de los humanos en este placera era cuidar la creación – rezando por ello. [4]
Tradicionalmente, los judíos rezan tres veces por día. El Talmud identifica a Isaac que instituyo la oración de la tarde, basado en el verso: » e Isaac salio a Su’ah en el campo antes de la noche» (Gen. 24:63).[5] La palabra «su’ach» no es clara, pero los sabios concluyen que que se refiere a rezar por la similar lingüística entre esta palabra y otras que hacen referencia a rezar en los Salmos.
Basado en esto, el rabino Natan Sternhartz enseña: «la meditación y oracion son llamadas ‘sichah.’ Una planta o un arbusto son llamados ‘si’ach’. Cuando las plantas del campo empiezan a volver a la vida y crecer, todas ellas aspiran a ser incluidas en sichah, en meditación y oración.» [6]. Esto implica que D-s no solamente quiere nuestras oraciones por la creación – también el mundo natural las busca.
Tal vez reflejando la importancia de la relación entre plegarias, humanos y la creación, la liturgia de plegarias judías esta llena de imágenes de la naturaleza y el reconocimiento de nuestra dependencia a las fuentes naturales. La naturaleza tiene un papel simbólico en las relaciones con la humanidad, con D-s, y con actividades meritorias las cuales nos animaremos a tratar:
“Una persona justa florecerá como una palmera de dátiles, como un cedro en el Líbano que crecerá alto. Plantados en la casa de Hashem, en los patios de nuestro D-s ellos florecerán. Seguirán siendo fructíferos cuando envejezcan, vigorosos y frescos serán.» [7]
Las oraciones judías también nos ayudan a recordar y apreciar la belleza y consistencia de la naturaleza, y cuanto dependemos de ella y su Creador. Esto es constantemente aludido en el Salmo (repetido cada mañana en la liturgia judía:
“El Quien ilumina la tierra y aquellos que habitan en ella, con compasión; y en Su bondad renueva diaria, perpetuamente, el trabajo de la creación.» [8]
Estos versos centrados en la naturaleza de la liturgia judía nos recuerdan ser agradecidos a D-s por darnos el mundo natural en el que vivimos, y sirven como una plegaria para continuar bendiciendo los recursos naturales.
Muchos de nosotros hacemos la diferencia para curar el mundo de hoy. Según las enseñanzas místicas judías, nuestro deseo de hacer la diferencia viene de nuestras almas. [9] Las oraciones son el lenguaje de nuestra alma, y rezando podemos afectarnos a nosotros mismos y al mundo que nos rodea. Es también una compresión básica judía que cuando rezamos, D-s nos escucha y actúa en la realidad física de nuestras plegarias. La tradición judía esta llena de ese tipo de efectivas plegarias. [10][11]
Las enseñanzas judías nos ayudan a darnos cuenta que el momento que se pasa rezando es un momento activo, con el poder de hacer la diferencia. Cuando rezamos con una comunidad, nos conectamos con las necesidades de esa comunidad y del resto del mundo. Rezar en nombre de todo el planeta es convocar a toda la tierra dentro de nosotros.
La oración es una visión de lo que puede llegar a ser, con el corazón lleno de esperanza, inspirando un futuro mas brillante. Hoy, tal vez lo mas importante para rezar es por la salud de la tierra y el regreso a un balance en la civilización humana. Vamos a rezar.
Este material fue producido como una parte del proyecto Jewcology. Jewcology.com es nuevo portal web para la comunidad judía global sobre medio ambiente. Gracias a la comunidad de ROI por su generoso apoyo, que hizo posible el proyecto Jewcology.
Evonne Marzouk es el fundador y director ejecutivo del Canfei Nesharim: Vida Sustentable Inspirada en la Torah.
1. El autor reconoce al rabino Yonatan Neril por sus útiles sugerencias en la edición de esta pieza.
2. Este articulo refleja un enfoque de la oración judía enfocada en su relación con la naturaleza y la protección del medio ambiente. Esto representa un entendimiento judío sobre la oración. En nuestra rica tradición, por supuesto, hay mas también.
3. Rashi to Genesis 2:5, s.v. ki lo himtir, based on Babylonian Talmud, Tractate Chullin p. 60b.
4. Ensayos sobre la oración distribuido en 2011.
5. Babylonian Talmud, Tractate Brachot 26b
6. Sichot HaRaN
7. Psalms 92:13-15, traduccion de Artscroll Siddur.
8. Morning blessings before Shema, as found in Artscroll Siddur, p 85-87.
9. Basado en las enseñanzas del rabino Daniel Kohn sobre la oracion, enseñada en la Yeshivat Hamivtar in 2010.
10. Por ejemplo, la plegaria de Moises por perdon, Exodus 32:32
11. Por ejemplo, la plegaria de Chanah para un niño, I Samuel 1:11